Имена, связанные с сюжетом козёл: Велес, Козерог, Козули, Гусляр.

Сюжет козла в народном искусстве возник, вероятнее всего, в эпоху охоты и собирания плодов. Козёл был таким же предметом охоты, что и олень и любое дикое животное. Шкура — одежда, мясо — пища. Рога — предметы украшения, оберег на стене. Амулеты из кости — на шее.

В эпоху же земледелия и скотоводства, став домашним животным, козёл сохранил магическое начало.

Возможно, это связано и с горным происхождением этого животного. В свободной жизни только ему было доступно обитание высоко в горах, где живут одни орлы да дикие звери.

Во многих мифологиях козёл выступает символом плодовитости, изобилия. Греческий бог Пан, покровитель лесов, полей и стад, вечно преследующий нимф своей навязчивой страстью, часто изображался с козлиной мордой; в более поздние времена, обретя человеческое лицо, он сохранил, однако, козлиные копыта и рога и шерсть. Козлиные копыта и рога имеют также Сатиры, вместе с Паном входящие в свиту Диониса.

Христианство объявило античных богов бесами, и более всех других образу беса соответствовал именно козлоподобный Пан.

Ощутима и в русских народных обрядах связь козла с плодородием, силой и богатством.

Вместе с тем это животное, связано и с нижним, потусторонним миром. Отсюда — многочисленные поверья об участии козла в обрядах магии.

За библейским выражением козёл отпущения стоит магический ритуал: участники его, возлагая руки на чёрного козла, переносили на него свои грехи — после чего ставшее хранилищем человеческих грехов бедное животное изгонялось прочь. Известная русская сказка также сохранила память об обряде жертвоприношения козла, бытовавшем у восточных славян. Братец Иванушка, ставший козлёночком, плачется сестрице Алёнушке: «Огни горят горючие, котлы кипят кипучие, хотят меня зарезати┘»

Козлиная шкура, козлиные маски, козлиные рога стали элементами магических обрядов, которые практиковали волхвы, а затем скоморохи.

Элементы этих обрядов сохранились и после утраты их сакрального смысла в обычае набрасывать на плечи козлиные шкуры, а на голову — рога во время праздника святок, велесова дня и комоедиц.

Когда-то поминки в Литве и Белоруси назывались пиром козла. В качестве жреца и певца на них присутствовал гусляр. У чехов же козлар — koslar — колдун, вещий чародей.

Итак, козёл, благодаря своей похотливости и плодовитости, выступает символом плодородия. Отсюда и строки в наших обрядовых песнях: «Где коза ходит, там жито родит».

Не случайно и то, что русский головной убор — рогатую кичку — носили молодые замужние женщины, менявшие в старости эту кичку на безрогую. Время способности к деторождению словно было отмечено рогатой кичкой. Здесь рога — тоже знак плодородия.

Но одновременно не стоит забывать, что рогатый головной убор был знаком оберега, защиты. Женщина, в детородный период, носит этот головной убор, защищая будущий плод.

Рога — амулет. Знак рога — знак оберега. Поскольку в рогатых головных уборах женщины участвовали в обрядах, связанных с плодородием земли, один из знаков рогатого головного убора — защита и оберег будущего урожая.

Очень часто вышивальщицы на полотенцах антропоморфные фигуры украшали рогами. Эти полотенца также участвовали в обрядах, связанных с земледелием.

Рога были признаком плодородия и могущества, отсюда изображение рога на скифских надгробиях, отсюда изображение рога у славянских дохристианских божеств.

Но не только с плодородием был связан сюжет козла, вола, быка, барана. По представлению некоторых древних племён, тот свет был страной, пастбищем, где паслись в виде животных души умерших.

Потому, скажем, на Украине козе, ягнёнку, корове, овце, которых вводили в избу в определённый день, скармливали ритуальную еду, совершая обряд задабривания, поминая своих предков, чтобы они заботились о животных, доме и опять же послали хороший урожай и хороший приплод хозяевам.

В старину в дни календарных поминок в Витебской губернии во время ритуальной трапезы на отдельную тарелку складывали немного пищи с тарелки каждого сидящего за столом. Эту тарелку ставили на подоконник и приглашали предков: «Дзяды! Придзитя сюды — ета для вас!» Затем часто скармливали с этой тарелки еду козе, овце, корове, или другим домашним рогатым животным.

И у нас на севере обрядовым печеньем — козули, коровки, баранки — кормили в особые дни домашних животных. При этом иногда наличествовали инструменты магии — свеча и топор, который бросали крест на крест, и вывернутая шкура.

В домашних животных, по представлению людей, мог быть заключен и хлебный дух поля. Отсюда и поверие у некоторых европейских народов: при виде колосьев, колеблющихся от ветра, считать, что это бродит ржаной козёл (на ржаном поле), овсяный (на овсяном) или пшеничный (на пшеничном).

Козёл присутствует в народном искусстве во множестве вариантов. Наиболее частый материал, который использовался народными мастерами, — глина.

Мастер из Абашева Тимофей Зоткин наделял свою игрушку антропоморфными чертами, не забыл он и вполне человеческую козлиную бороду. Называл он своего глиняного козла «городовой».

Да и сюжет филимоновского промысла — коза в юбке, козёл на колокольце — несёт в себе антроморфные черты. То же касается и каргопольского промысла. Глиняный козёл Павла Иванова из костромоской земли имел ту же трехточечную опору и туловище, что и фигуры кикиморы или скомороха. И некоторые рогали калужских мастеров связаны с этим сюжетом.

Одним словом, сюжет козла пусть и не был столь же распространенным, как сюжет медведя, оленя или бабы, но нёс в себе то же магическое начало.